Mahaganesha Puja
Ganapatipule, India
1 ianuarie 1986
azi ne-am adunat toţi aici pentru pentru a-l venera pe Shri Ganesha.
Ganapatipule are o semnificaţie importantă – pentru că El este Mahaganesha. Ganesha de la Muladhara devine Mahaganesha în Virata, care este creierul. Aceasta înseamnă că este sediul lui Shri Ganesha. Aceasta înseamnă că Shri Ganesha guvernează, din acel sediu, principiul inocenţei. Aşa cum ştiţi foarte bine, este plasat la spatele capului , in zona thalamusului optic ‚a lobului optic, aşa cum este numit; şi este cel care dă inocenţa ochilor.
Atunci când El S-a încarnat în Christos – care este aici, în faţă, la Agnya – El a spus foarte clar că „Să nu ai ochi adulteri.” Este o afirmaţie foarte subtilă, pe care oamenii nu o înţeleg, şi anume care este sensul cuvântului „adulter”. „Adulter” înseamnă „impuritate” în sensul general. Orice impuritate din ochi „pe care nu trebuie să o ai” – este foarte dificil. În loc să spună să vă primiţi realizarea şi să vă curăţaţi Agnya spate, El a spus într-o într-o formă foarte scurtă: „Să nu ai ochi adulteri.” Iar oamenii s-au gândit că aceasta este o situaţie imposibilă. Pentru că nu I s-a permis să trăiească mult; de fapt, viaţa Lui publică este limitată doar la trei ani şi jumătate. Deci, orice a spus El, are o foarte mare însemnătate, ca ochii voştri să nu fie adulteri. Atunci când este inocenţă, nu există adulter: înseamnă că nu există impuritate.
De exemplu, cu ochii noştri vedem ceva şi vrem să avem acel lucru. Începem să ne gândim. Gândurile încep ca un lanţ, unul după altul. Şi apoi intrăm în reţeaua gândurilor oribile şi atunci devenim scalvii acelor gânduri. Chiar fără cunoştinţa noastră, ochii noştri se întorc spre lucruri care sunt foarte grosiere şi vă duc în jos.
Aşa cum Shri Krishna a spus, Pomul Constiintei creşte de sus în jos, rădăcinile sunt în creier şi ramurile cresc în jos. Cei care au mers către materialism au crescut în jos. Cei care au mers către Divin au crescut în sus, spre rădăcini. Rădăcina principală, pivotul, cum este numită, rădăcina principală este inocenţa, este Shri Ganesha. Iar El devine Mahaganesha la Ganapatipule. Aici, El este înconjurat de Principiul Tatălui, Principiul Gurului al mării, oceanului – Oceanul Indian. Adică, aici El devine un Guru.
Când un Sahaja yoghin îşi stabileşte Principiul de Shri Ganesha, el încă e un copil. Desigur, ochii lui încep să devină tot mai puri şi puternici şi strălucitori. Trebuie să fi văzut, atunci când Kundalini vă dă Realizarea, atunci ochii voştri încep să strălucească, parcă ar fi o scânteie în ochi, puteţi distinge o scânteie. Cu egoul, sunt acoperiţi, cu egoul orbesc. Cu superegoul, sunt acoperiţi cu lacrimi. Dar când sunt clari, vedeţi frumuseţea ochilor. Pe Shri Ganesha care luminează prin privirile voastre. Acum, atenţia începe să curgă prin fereastra tempului lui Shri Ganesha.
Dar când vă maturizaţi, voi deveniţi Mahaganesha. Atunci, Mahaganesha este stabilizat în voi, iar voi deveniţi un satguru, deveniţi un guru divin; îi puteţi învăţa pe alţii. Chiar şi un copil ar putea fi asta – chiar o persoană adultă ar putea fi stupidă. Nu are nimic de-a face cu vârsta, culoarea, credinţa sau casta. E o stare pe care a putem atinge în orice moment. Aşa cum putem spune că l-am avut pe Gyaneshwara, care, la o vârstă foarte tânără, a compus marea Gyaneshwari. Aşa cum aţi văzut ieri, la vârsta de 12 ani, Gorakhnath îşi stabilizează Mahaganesha.
Dar, dacă nu încercaţi să evoluaţi, atunci veţi rămâne în acelaşi stadiu chiar şi când îmbătrâniţi. Deci, maturitatea este o indicaţie. Aici, aşa cum vedem în Ganapatipule, Shri Ganesha este în forma Lui completă, maturizată, astfel încât şi noi ne dezvoltăm Mahaganesha în interiorul nostru şi ochii noştri devin puri, puternici şi divini. Cu un antrenament adecvat, sunt sigură că putem stabiliza acea stare în interiorul nostru.
Azi am venit la Ganapatipule, are o mare însemnătate, printre Asthavinayaka - 8 Swayambhus ai lui Shri Ganesha). Este locul lui Mahaganesha. Mahaganesha este Pithadhish (Guvernatorul tuturor pithas) şi şezând pe acest pitha, El protejează toate Ganesha Swayambhus. El are cunoaşterea tuturor Omkaras, pentru că El a atins Guru Tatwa (Principiul de Guru).
Dacă vedem împrejurările, oceanul, atât de frumos şi curat, spălând picioarele acestui Ganapati, pentru că oceanul reprezintă Guru Tatwa, şi cu acest Guru Tatwa, el spală picioarele lui Shri Ganesha, astfel ar trebui să se întâmple cu toţi Sahaja yoghinii. Se face Ganesha Stuthi şi atunci Shri Ganesha este stabilizat şi apoi, prin Mahalaxmi Tatwa, voi trebuie să deveniţi Mahaganeshas.
Această stare se poate obţine de copii mari şi mici, de vârstnici, de doamne şi de toţi, dacă ei pot atinge comportamentul simplu şi direct, pe care îl numim “Saralya” în marathi, sau se spune Abhodita sau inocenţa, prin care, odată ce suntem îmbibaţi cu ea, putem atinge Guru Pad (Principiul). Orice guru, care nu are această natură simplă şi inocenţă, nu poate fi niciodată un guru, el este aguru (fals guru).
Persoana a cărei atenţie este întotdeauna pe Puterea Divină, doar ea poate deveni un guru adevărat. Atenţia fiinţelor umane este pervertită, nu este curată. De aceea Christos a spus că nu trebuie să existe adulter în ochii voştri, ceea ce înseamnă că, dacă ne punem atenţia pe ceva, începem să gândim mult şi gânduri ciudate ne vin în minte, despre cum putem obţine acest lucru şi de ce nu am primit acest lucru şi alte gânduri despre de ce şi de ce nu. Dacă vedem ceva şi începem să gândim, atunci ar trebui să ştim că încă nu am traversat Agnya Chakra. Orice obiect vedeţi, ar trebui să puteţi intra în starea fără gânduri, în special în locuinţa divină a abundenţei şi prosperităţii există numeroşi Zei şi Zeiţe, cel puţin văzându-i, ar trebui să devenim fără gânduri.
Odată ce obţinem starea fără gânduri, nu va mai rămâne nicio perversiune în mintea noastră. Gândurile care pervertesc mintea nu vor mai veni, deci cum să vă influenţeze perversiunea? Asta înseamnă, aşa cum a spus Christos, să nu ai ochi adulteri, ei ar trebui să fie atât de puri, ca razele soarelui când cad pe copaci, ele nu absorb murdărie, ele îi hrănesc, nu doar asta, dar ele le dau şi putere.
Într-un mod similar, Sahaja yoghinii ar trebui să aibă o astfel de strălucire în ochii lor, astfel încât să fie capabili să creeze o atmosferă foarte pură în întreaga lume. Puritate în atmosferă este ceea ce avem nevoie azi, peste tot, astfel încât pacea, bucuria şi puterea divină să se poată răspândi peste tot în această lume. Doar a cânta lauda lui Shri Ganesha s-ar putea să nu fie suficient, este necesar ca Shri Ganesha să fie trezit în noi şi El ar trebui să evolueze la starea de Mahaganesha.
Doar după atingerea stării de Mahaganesha, ţara noastră poate beneficia şi, de asemeni, prin ţara noastră, alte ţări ar putea beneficia de această stare. Noi îi vom conduce pe alţii, dar, dacă nu ne asumăm această responsabilitate, atunci nu pot să spun ce se va întâmpla cu această întreagă lume.
Am o rugăminte la voi toţi, să îndepărtaţi tot adulterul din ochii voştri. Pentru asta avem mantra Nirvichara în Sahaja Yoga. Nu permiteţi gândurilor să vă domine, dacă vin gândurile, atunci spuneţi: “Yen Neti Neti Vachaner”(nu există) sau spuneţi “Kshama Keli, Kshama Keli ”(iert, iert), astfel încât acest gând să fie distrus şi, odată ce se obţine starea fără gânduri, atunci se opreşte perversitatea minţii.
Toţi ar trebui să facă o încercare, ca ochii voştri să nu fie adulteri. „Dacă există perversitate în minte din cauza ochilor, atunci nu vreau să am astfel de ochi.”, a spus Sfântul Tukaram, „atunci e mai bine să fii orb”. Într-un fel, e mai bine să fii orb, decât să aveţi perversiuni în minte. Mai bine să aveţi ochi interiori pentru a vedea Divinitatea. Atunci când aceste două principii se întâlnesc aşa cum trebuie, atunci putem spune că Sahaja yoghinul a atins Principiul Guru.
